عشرة عوامل تعيق استيعابنا السياسي

التغيرات الدراماتيكية التي شهدتها الساحة العربية مؤخراً لم تقف عند حدود إسقاط أنظمة حكم  أو زلزلة عروش بعض الطغاة، بل رافقها و تبعها هزة في العقول، و انتفاضة في الوعي العربي العام، و ظهور اهتمام شعبي غير مسبوق بمجريات الساعة على كافة المستويات السياسية و الاقتصادية و الفكرية.

المراقب لمواقع التواصل الاجتماعي و منتديات الحوار و ساحات الدردشة يلمس انخراط أعداد كبيرة من عوام الناس و خواصهم من شتى الأعمار، و كافة الطبقات، و مختلف التوجهات و الخلفيات في متابعة الشأن السياسي، و التفاعل مع الأحداث و التعليق عليها لحظة بلحظة، و التعبير عن الرأي تجاه كل مستجد و تجاه كل واقعة.

و الذي لاحظته من خلال متابعتي لهذا السيل الدافق من الآراء و التعليقات و التصورات التي امتلأ بها الفضاء الالكتروني هو أن الكثير منا - و لا أستثني نفسي إطلاقاً - نخفق في كثير من الأحيان في استيعاب حقيقة الواقع و نفشل في إدراك الصورة الكلية للمشهد السياسي بكل تفاصيله الفسيفسائية.

و بعد تأمل و تدبر و تفكير في أسباب و أبعاد هذا الإخفاق خرجت بعشارية أظنها تلخص معظم معوقات استيعابنا لمجريات الحدث السياسي و ما يترتب على هذا الإخفاق من تبني لآراءٍ خاطئة، أو التأثر السريع بتزييفات الإعلام و تلفيقاته، أو التحمس المبالغ فيه لبعض الخطب الرنانة و الكلمات الحماسية، أو النظرة المتشككة و المصحوبة بسوء الظن تجاه مواقف سياسية نعجز أحياناً عن فهم دوافعها و مبرراتها.

في هذا المقال أسرد النقاط العشرة مع تعليق مختصر على كل منها، و أترك التفصيل لاستيعاب القارئ و عقله الذكي، و قد أعود في المستقبل لأكتب و أعلق بالتفصيل على بعض النقاط و أعززها بالأمثلة في تدوينات مستقبلية إن أتيحت الفرصة لذلك.

معوقات الاستيعاب العشرة:

أولاً: عدم وضوح الأهداف

الكثير منا يتابع الشأن السياسي دون أن تتضح في ذهنه الأهداف الكلية للعمل السياسي في ضوء معطيات الزمان و المكان و ضرورات المرحلة، و لذلك تجده كثير التردد، دائم التخبط، سريع التقلب في الرأي، ضعيف الثقة بنفسه و بالآخرين. و لو نظرت  إلى مواقفه السياسية و تعليقاته على الأحداث نظرةً شمولية لوجدتها متناقضة و عشوائية،  لا منطق واضح يحكمها و لا سياق محدد يمكن وضعها فيه. و كذلك تجده يتسجيب لأي دعوة حماسية و أي رأي طالما أن صوته عالٍ دون أن يعطي نفسه الفرصة لاستحضار الهدف و التأكد من أن السلوك السياسي الذي هو بصدد فعله أو تبنيه أو تأييده متسق و متفق مع الهدف!

ثانياً: الخلط بين الوسائل و الأهداف

و هو من نتائج ضبابية الهدف.  إذ تجد الكثير من الناس يخفقون في التفريق بين الهدف المراد تحقيقه و بين مجموع الوسائل المؤدية إلى الهدف. بل كثير منهم تنقلب عندهم الوسائل إلى أهداف،  و بعد أن كانت الوسائل عامل متغير يتغير وفق تقديرات الظروف و موازنات المصالح و المفاسد فإذا بها أصبحت ثوابت لا تتغير ولا تتبدل!   بل في كثير من الحالات يصل الأمر إلى أن تصبح مجرد مناقشة الوسيلة أو طرح بديل عنها تهمة و شبهة يتلقى صاحبها كيل من الشتائم القاذعة و اتهامات التخوين و التآمر!

ثالثاً: الفشل في ترتيب الأولويات

التعرف على الأهداف و القدرة على تمييزها عن الوسائل لا يكفي لبناء فكر قويم أو اتخاذ موقف سياسي سليم،  إذ لابد أن تقترن الأهداف و الوسائل بسلم أولويات يتم التفريق فيه بين الهدف الاستراتيجي و الهدف المرحلي، و بين الهدف المهم و الهدف الأقل أهمية، و بين الهدف القابل للتحقيق و ذلك بعيد المنال. و كذلك التفريق بين الوسيلة الناجعة و الأنجع، و بين الوسيلة المكلفة و الأخرى الأقل كلفة، و هكذا...

القدرة على استيعاب و فهم الأولويات من المهارات الأساسية للإدراك السياسي السليم. 

رابعاً: الإخفاق في فهم الموازنات

معظم الأمور التي تعرض لرجل السياسة يصعب اتخاذ قرار بشأنها تتحقق به كل المنافع و تجتنب فيه كل المفاسد، و لذلك يجد رجال السياسة أنفسهم في كل مرة مضطرين إلى موازنة المصالح و المفاسد المترتبة على كل قرار، و هنا تأتي القواعد الأصولية المنطقية لتساعد في الحسم:  فدفع المفسدة أولى من تحقيق المصلحة، و من الممكن الرضى بالمفسدة الأقل إذا كان قبولها يدفع مفسدة أكبر، و قد نقبل بتضييع المنفعة الصغيرة إذا كان تضييعها يتيح المجال لتحقيق منفعة أكبر، و هكذا...

كثير من ارتباكات الناس في فهم السلوك السياسي للعديد من التيارات و الشخصيات السياسية يعود إلى الإخفاق في فهم معادلة الموازنة هذه.

خامساً: عقلية البعد الواحد

و من العوامل الخطيرة التي تحد من استيعابنا السياسي كذلك سيطرة عقلية البعد الواحد و السبب الواحد و العامل الواحد على تفكيرنا كل ما عرضت لنا مسألة من المسائل.  

كثير من الناس يعجز عن ملاحظة و إدارك و فهم كافة أبعاد المسألة السياسية محل النظر، فتجده يمسك بأحد أبعاد القضية أو أحد العوامل المؤثرة فيها و يتوقف عنده لا يجاوزه، و لذلك تجده يبني أحكامه على إدراك منقوص و فهم مجتزأ للمشكلة.

سادساً: النظرة السطحية للأحداث

كثير من الناس يتناول الموضوعات الكبيرة و الأحداث الجليلية تناولاً سطحياً غريباً،  فتجده يحكم على ظاهر المسألة - أو بعض ظاهرها حتى - دون أن يتعمق فيها، و دون أن يحاول التعرف على كافة جوانبها الظاهرة و الخفية، و دون أن يضعها في سياقها الزمني، أو أن يدرس العلاقة بينها و بين المسائل الأخرى المزامنة لها، و دون أن ينتبه إلى كافة العوامل المتداخلة المؤثرة في عموم المشهد و الحاكمة له.

سابعاً:  قصر النظر و ضيق الأفق

قِصَر النظر السياسي من أكبر المشاكل، فما أكثر أؤلئك الذين لا تتجاوز رؤيتهم السياسية حدود ما تحت أقدامهم، فهم لا يعون إلا الساعة التي هم فيها، و يتخذون قرارات اللحظة الآنيِّة دون مبالاة باللحظة الآتية، و دون استشراف للمستقبل، و دون محاولة توقع تبعات  و نتائج الخيارات المختلفة و مآلات مسارات التحرك السياسي.

ثامناً: التعصب بنوعيه

و التعصب نوعان، "تعصب مع" و "تعصب ضد"، فهناك من يتعصب لطرف معين فيرى كل أفعاله صائبة حتى و إن كان العور فيها ظاهر و الغلط فيها جلي. و هناك من يتعصب ضد طرف آخر فلا يرى له حسنة، و لا يقبل منه أي موقف، و ينظر إليه بعين الشك و الريبة، و يرفض الحق إن أتى به فقط لأنه جاء منه.

"المتعصب مع" و "المتعصب ضد" كلاهما كالذي على عقله و قلبه غشاوة أو كالذي يلبس نظارة متلونة بلون من يتعصب له أو بلون مضاد لمن يتعصب ضده، و هذا بلا شك لا يرى الكثير من تفاصيل المشهد و يفوته الكثير من الفهم فيقع في الخطأ.

تاسعاً: عدم الاستناد إلى معطيات كافية

الكثير منا يصدر أحكاماً سياسية و يتخذ مواقفَ و يبني تصوراتٍ دون أن ينتبه أنه لا يمتلك كافة المعطيات و المعلومات الحاكمة للقرار.

القرار السياسي السليم ينبني على معطيات مفصلة و معلومات واضحة، و ليس على تصورات أو اعتقادات أو فرقعات إعلامية أو ظنون أو عواطف صرفة أو ردات أفعال أو ما شابه ذلك.

كثير من الناس يسمع خبراً في التلفاز عن أحد المواقف أو الخطوات السياسية فيسارع إلى التعليق  إما مؤيداً أو رافضاً بثقة تامة و أسلوب قاطع و كأنه ألم بتفاصيل المسألة جمعاء و اجتمعت لديه كافة المعطيات و المعلومات التي تؤهله للجزم بصحة رأيه.  لا بأس أن يعبر الإنسان عن رأيه في ضوء ما لديه من معطيات و لكن لا يحق له الجزم إلا إذا اقترن جزمه بمعلومات و معطيات مساندة كافية.

عاشراً: احتكار الحق


عندما يتبنى أحدنا رأياً من الآراء فمن الطبيعي أن يعتقد أنه على حق، و لكن ما هو غير طبيعي و ما هو غير صواب أن يعتقد أنه لا حق إلا ما يراه، و لا صواب إلا ما تبناه!

كثير من القضايا التي نواجهها اليوم لا مجال للقطع بما هو الصواب فيها، بل إن الحق و الصواب نفسه قد تكون له وجوه عديدة و من يرى أحد هذه الوجوه قد تغيب عنه وجوهٌ آخرى.

مشكلة الكثير من الناس أنهم يحتكرون الحق و الصواب، فرأيهم صواب لا يحتمل الخطأ و رأي غيرهم خطأ لا يحتمل الصواب، في حين أن معظم شؤون السياسة ليس فيها صواب مطلق و لا خطأ مطلق و إنما هي تسديدات و مقاربات و اجتهادات قد تصيب و قد تخطئ.


هذا و الله المستعان 

ارفع للخير راية

كلما تأملت الواقع و ما فيه من تبجح الباطل وتغول أهل الشر،  أتدكر قول شاعر المغرب محمد الحلوي:

تبلـد في الناس حــس الكفـــاح  **** و مـالوا لكسبٍ و عيش رتيب

يكــاد يـــزعـــزع من همتــــي **** سدور الأميـن و عزم المـريب

و لكن خـلـقــت بــــأرض بهــا **** نفـــوس العبيـــد برقٍ تطــيــب

لاحظ كيف لخص أسباب المشكلة بـ: "سدور الأمين و عزم المريب"، بل جعل سلبية الصالح سبباً مقدماً على همة المفسد، و قد صدق، فلولا تقاعس الصالحين و إحجامهم عن المبادرة لما خلت الساحة أمام المريبين و المبلبلين و أصحاب الأفكار المعوجة. 

و يذكرني الواقع كذلك بكلماتٍ قالها عبد الوهاب عزام بعد أن طاف معظم بلاد العرب و المسلمين و درس واقعها عن قرب، قال: "لا يخدعنكم الفساد الظاهر والشر المستشري، ولا يهولنكم ذكر فلان وفلان من المفسدين، ففي الأمة أخيار أكثر ممن تعدون من الأشرار، ولكنها راية رفعت للشر فأوى إليها أشرارها، وهرع نحوها أنصارها، ونفر منها الأخيار فلم ينحازوا إليها، ولم نسمع أصواتهم حولها، ولو رفعت للخير راية لانحاز إليها الأخيار وحفوا بها وسكنت أمة الأشرار وقل جمعهم وخفت ذكرهم”.

إن أزمة الأمة اليوم ليست في تراجع خيريتها، أو قلة الصالحين فيها، و إنما هي في سلبية كثير من الصالحين، و ضعف روح المبادرة في نفوسهم، و إيثارهم للتواري و التداري معتقدين - ربما - أن هذا من الورع أو من شيم أهل الزهد. 

إن من واجب كل صالح اليوم أن يخرج من صومعته و يرفع رايةً للخير في حيه أو مكان عمله أو جامعته أو مدرسته، و يجمع الناس من حولها على مشروع خيري أو فكرة تنموية أو مبادرة تطوعية أو مشروع اقتصادي أو حملة توعوية.  لابد من مزاحمة أهل الشر في ميادين العمل و الإعلام و قيادة الجماهير، و قطع الطريق عليهم، و سحب البساط من تحتهم.


كتبت هده الكلمات لأني لاحظت أنه كلما صدرت فكرة عوجاء عرجاء، فإن قلة من الناس فقط يخدعهم بريقها الزائف الذي يزينه لهم أصحابها، في حين أن  فطر الناس الصالحين - و ما أكثرهم - ترفضها و تنفر منها. و  برغم ذلك فإن مزيني الفكرة و المخدوعين فيها أجدهم يعلون صوتهم و يدفعون بأنفسهم ليتصدروا المشهد و يزيفوا الصورة و يوهموا الناظر بأنهم من يقود و من يمثل، و أن أجندتهم هي المقياس و المرجعية. هذا يجب أن يتوقف، فليقل الصالحون كلمتهم و لتعلوا رايات الخير.

أمراض ثقافية

تسود العديد من المجتمعات العربية - من ثار منها و من ينتظر- ظواهر سلوكية سلبية مقلقة كالعصبية، و التحزب، و غياب ثقافة الحوار، و ضيق الصدر عن النقد، و إعجاب كلٍ برأيه، و عدم تقبل الآخر، و الانشغال بالجدل عن العمل، و الالتهاء بالسفاسف عن العظائم ... و لم تقتصر هذه الصور السلبية على عوام المجتمع أو طبقته الدنيا، بل تسللت لوثاتها كذلك إلى نطاق عريض من المثقفين و النخب!

و أرى أن هذه الظواهر السلبية ما هي إلا إفرازات طبيعية لزمن ممتد من القهر و القمع و سلب الحريات عاشه الناس و تراكمت خلاله سموم لوثت المناخات الثقافية، و شوهت قيم المجتمع. 

و التشخيص السليم للمشكلة -باعتقادي- هو أنها مشكلة "ثقافية" مرضية ابتلي بها عموم المجتمع، و ليست مشكلة "فكرية" يختص بها تيار دون غيره. إذ لو أخطأنا التشخيص و اعتقدنا أن فريقاً دون غيره أو تياراً فكرياً بعينه هو المشكل لتمثلنا روح القاضي أو الجلاد و لانشغلنا بجلد ذلك الفريق و ذمه عن العلاج الحقيقي المطلوب.

أما النظر إلى المشكلة على أنها مرض ثقافي عام فيجعلنا نتمثل روح الطبيب المشفق أو المصلح الغيور٫ و هي عين الروح المطلوبة للعلاج.

أما العلاج فهو تربوي بالأساس، و ينبغي أن يسير في مسارين متكاملين:-

- أولاً: التربية الاستدراكية: و تهدف إلى وقف النزيف الثقافي، و إطفاء حريق القيم المشتعل، و ترميم ما يمكن ترميمه من ثقافات الجيل الحالي التي شوهتها الأيام السوداء، و نفض ما يمكن نفضه من غبار السلب الذي غطى على كثير من العقول. و هذا الاستدراك يحتاج إلى تضافر جهود جبارة جنودها قادة سياسيون و إعلاميون و دعاة و مربون، و منابرها صفحات الجرائد و شاشات التلفاز و مواقع الإنترنت و منابر المساجد و قاعات التدريس في المدارس و الجامعات و مقاهي الحواري و دواوين العائلات... إلخ.

- ثانياً: التربية البنائية: و هي التربية التي نعول عليها حقيقةً في صناعة المستقبل، فهي تستهدف النشء و تسعى إلى بناء جيل قادم على أسس سليمة و توفر البنية التحتية التعليمية و التربوية و الإعلامية اللازمة لهذا البناء. و هذه التربية تحتاج إلى جهود مبدعة يقودها خبراء علم التربية و جهابذة التعليم و التنمية البشرية و التخطيط الاستراتيجي، ليرسموا خطط مستقبلية  و يعدوا برامج و يقترحوا مشاريع ثم يدفعوا بها إلى الساسة و صناع القرار لاعتمادها و إنزالها إلى حيز التنفيذ.

و السير في هذين المسارين يتطلب التالي:

١- صناعة الأجواء: و هذه مهمة الرواد المؤثرين في المجتمع و القادرين على تحريكه و توجيه دفته، و مهتمهم تتلخص في صناعة جو نفسي عام متحمس للإصلاح الثقافي، و محفز إليه، و دافع نحوه. كما أن من مهمتهم كذلك إبراز قضايا محورية و حشد الجماهير من حولها و تعبئة المجتمع تجاهها، فالقضايا المحورية إذا ما كبرت في أعين الناس ارتقت بهم عن الانشغال بالسفاسف، و دفعتهم إلى العمل، و قطعت الطريق على مثيري النعرات و المتلذذين بالتحريش و ممتهني تفتيت الصف و شق العصا.

٢- إصلاح الإعلام: و دور الإعلام جوهري و أساسي في العلاج، فالإعلام المرئي و المسموع - المتلفز و المحوسب و المطبوع -  من أخطر وسائل التأثير و صناعة الرأي العام و توجيه المجتمع، فلابد أن يتحول الإعلام من منبر للتصارع تصرع فيه الأفكار بعضها إلى منبر للتقادح و التلاقح تقدح فيه الفكرة فكرةً أخرى و تتلاقح معها، و لابد أن يتحول تركيز الإعلام من تصيد السبقات الإخبارية إلى السبق نحو الإسهامات الثقافية و الحضارية و التنموية.

٣- الإيجابية و المبادرة: و هذه مهمة الجميع، فكلٌ منا على ثغر و يتحمل جزء من المسؤولية و الأمانة، و لا يمكن تحقيق الإصلاح إلا بنفرة جماعية للمجتمع يقودها المبادرون ووقودها الإيجابيون.

السياسة و استغلال الدين

"استخدام الخطاب الديني في العمل السياسي استغلال سيء للدين"

هذا ما يطرحه و ينظر له عدد من المثقفين في الساحة العربية بقوة و كثافة هذه الأيام، لاسيما بعد نجاح ثورتي مصر و تونس و صعود التيارات الإسلامية بأجنحتها المختلفة كقوى بارزة على الساحة و ذات تأثير بالغ في توجهات الشارع. و الحقيقة أن الحُكم على صحة أو بطلان هذا الادعاء يحتاج إلى وضعه أولاً على طاولة التشريح و التفصيل، فـ"الحكم على الشيء فرعٌ عن تصوره" كما عند علماء المنطق.

و أود أن أجمل تحليلي في نقاط مختصرة:

أولاً: الكثير ممن يرددون هذا الطرح و يدَّعون صحته يرددون كذلك "الدين يفسد السياسة، و السياسة تفسد الدين"، و بالتالي هم علمانيون في غالبهم، يرون أن السياسة و الدين ضدان لا يجتمعان، و خطان متوازيان لا يتقاطعان، و يرون أن الدين ثابت في حين أن السياسة متغيرة، و لا يمكن أن يُدار المتغير بتوجيهات من الثابت. و عليه فإنهم يرون أن مجموع ما في الدين من قيم و أحكام و تعاليم لا تصلح من حيث المبدأ كمحددات لأي خطاب سياسي سواءً كان خطاباً استغلالياً أو حتى خطاباً تنموياً بريئاً من الاستغلال! و لهذا فإنني أعتقد أن النقاش مع  أغلب أصحاب هذا الطرح لم يصل بعد مرحلة الحديث حول الاستغلال السيء للدين في السياسة، و إنما ربما نحتاج إلى مناقشتهم أولاً في فكرة أن الدين يحمل في طيات رسالته أسس مشروع حضاري متكامل قادر على سياسة شؤون الدنيا.

ثانياً: يفترض هذا  الطرح أن الدين في حد ذاته لا يقدم أي حلول خاصة به لمشكلات المجتمع المتنوعة، و أن وجود الدين في الممارسة السياسية للتيارات الدينية يقتصر على الخطاب، أي استخدام الالفاظ الشرعية لإضفاء صبغة دينية على أطروحات و مشاريع سياسية صرفة ليست منطلقة أساساً من الدين. و هذا افتراض خاطئ بلا أدنى شك، أما الصواب من وجهة نظري فهو أن الدين لا يقف عند حدود العبادات والطقوس و الروحانيات كما يظنون، و إنما يقدم منظومة أخلاق رصينة تصون الفرد و المجتمع، و قانون أحوال اجتماعية تحمي الأسرة و تدعم منظومة الأخلاق، و نظام عقوبات قادر على الردع و الحد من الجريمة، و نظام اقتصادي قوي قوامه الحقيقة لا الخداع و العدل لا الظلم و القناعة لا الجشع، و نظام سياسي مرن يرسم الحدود العريضة التي تضمن العدل و إحقاق الحقوق ثم يترك للناس بعد ذلك حرية تنظيم العمل السياسي وفق مصالح الناس و متطلبات الزمان، كما أن الدين  يقدم حلولاً عملية لمشكلات المجتمع كالزكاة لعلاج الفقر، و تحريم الربا لمجابهة الجشع، و الحدود العقابية الرادعة لمواجهة الجريمة و الرذيلة، و يجعل طلب العلم فريضة لعلاج الجهل، إلخ.

ثالثاً: يسوق أصحاب هذا الإدعاء مبرراً لادعائهم مفاده أن المجتمع في عمومه متدين و عاطفة الدين قوية و مؤثرة في نفوس أفراده، و استخدام لغة الدين في ساحة تنافس سياسي كهذه يعطي أفضلية للتيارات الدينية، إذ أن خطابها سيكون حتماً أكثر ملامسة لعواطف الناس بغض النظر عن حقيقة مضمونه السياسي. و الذي أراه أن هذا القول فيه توصيف صحيح للواقع (أي تنامي الصحوة الإسلامية) و لكن الاستنتاج المبني عليه خاطئ، إذ أننا لو سلمنا بأن الدين يرسي أسس متينة لمشروع حضاري تنموي متكامل كما ذكرنا في النقطة السابقة، و وضعنا هذه الحقيقة إلى جانب ملاحظة أن المجتمع بطبعه متدين، لاستنتجنا أن عرض المشروع الحضاري الديني على المجتمع هو الأنسب و الأليق و الأجدر له - أي للمجتمع (مع عدم حرمان المشاريع الأخرى من طرح نفسها بالطبع)، و حضور الخطاب الديني هنا سيكون طبيعي، إذ لا يمكن أن أحدث متدينين عن مشروع حضاري نابع من دينهم مستخدماً خطاباً ماركسياً او علمانياً أو ليبرالياً أو...

رابعاً: يتضمن هذا الطرح تشكيكاً ضمنياً في الوعي العام للمجتمع و قدرته على التمييز بين الخطاب الاستغلالي الخادع و بين الفكر "القويم"، و يرى أن سواداً كبيراً من الناس ينخدع بسهولة و ينساق وراء خطابات تلامس عواطفه لا عقله. و أنا أرى أن هذا لا يختلف عن قول من قال أن المجتمع غير مهيء للديموقراطية، و أخشى إذا ما وصل أحد أصحاب هذا الطرح إلى الحكم أن تكون هذه القناعة الفاسدة و هذا الشك في وعي المجتمع هو الراسم لمعالم سياسة الحريات في المستقبل، و هذا سيعيدنا خطوات للوراء بدل أن نتقدم نحو الحرية و الديموقراطية الحقة.

خامساً: مصطلح "الخطاب الديني" يحتاج إلى تحرير، إذ لا يخلو تنظير من يرفضون الخطاب الديني السياسي من تعميمات و خلط للأوراق، فهل الخطاب الذي يذمونه مقصور على ما نذمه جميعاً من تحويل الاجتهادات السياسية البشرية إلى أوامر و نواهي شرعية، كأن يقول أحدهم مثلاً: "إن جعل نظام الحكم في البلد رئاسياً هو واجب شرعي و حق ديني"، أم أن الذم ينسحب على كل تنظير أو دعوة للمنظومات الأخلاقية و القيمية و الاجتماعية و الاقتصادية و الفكرية للدين؟ هل إذا قال أحدهم مثلاً: "سوف أسعى إلى تشجيع السياحة الملتزمة أو الاقتصاد الشرعي أو التجارة الحلال" هل سيتعبر خطابه هذا استغلالاً للدين و تلاعباً بعواطف الناس؟ هذا هو الفيصل.

و الخلاصة: أنا بالتأكيد "ضد استغلال الدين في السياسة"، و لكني أخشى أن العديد ممن يثيرون قضية الخطاب الديني مؤخراً هم في الحقيقة "ضد وجود الدين في السياسة."


ملاحظة: لقد حرصت على تجنب التعميم في مقالي هذا، و لهذا تجدني أستخدم كلمات التبعيض في أكثر من موضع، إذ أنني أدرك ان هناك من يتناول هذه المسألة من باب الحرص على ترشيد و تطوير خطاب التيارات الدينية، و الاستدراك الغيور على ما قد يراه من وجهة نظره أخطاء في التطبيق أو الممارسة. و بالله التوفيق.

سر القفزة العجيبة!

المشهد:

كان الظلام الدامس يلف المكان، كنت أسير وحدي في ذلك الطريق الذي خلا تماماً من المارة ، كان كل شيء حولي يثير الرعب في نفسي ...


و مع ذلك، و على الرغم من هذا الجو الدراماتيكي المخيف واصلت السير في حذرٍ و ترقب...

و فجأة ... ظهر أمامي جسمٌ غريب ملأ قلبي هلعاً و فزعاً، لم أكد أستوعب ما أرى حتى بدأ ذلك الجسم بمطاردتي...

 انطلقت مسرعاً من دون تفكير، و بدأت أركض في اتجاهٍ عشوائي...  اندفعت بكل قوة في محاولةٍ للتخلص من هذا الشبح المخيف، و لكني فوجئت بأني أركض في اتجاه سورٍ مرتفعٍ يسد الطريق!!

للحظة شعرت باليأس، و بأني سأكون لقمةً سائغةً لهذا الشبح...

و لكن سرعان ما أدركت أن جسدي كان له رأيٌ آخر، فقد اتخذ قراراً سريعاً و حاسماً، و قفز من فوق ذلك السور برغم ارتفاعه !!! 

انتهت المطاردة عند هذا الحد ....  لقد كانت تلك القفزة العجيبة هي التي أنقذتني!

على الجانب الآخر من السور التقطت أنفاسي بسرعة....  ألقيت نظرةً خاطفةً على السور المرتفع.... جلست مسنداً ظهري إلى السور، ثم أطرقت أفكر و أقول في نفسي :

ما هذا الشبح الذي كان يطاردني؟  

كيف تمكنتُ من القفز من فوق هذا السور المرتفع؟  

هذه القفزة لم تأت من فراغ.

لا بد أن هناك طاقةً مخزونةً في أعماق نفسي هي التي مكنتني من القفز فوق هذا السور الذي لم أكن أقدر على تخطيه من قبل.

الدرس:

لقد تعلمت درساً عظيماً من هذا الموقف،  تعلمت أن في داخلي- و في داخل كل إنسان- طاقاتٍ كامنة و مواهبَ مدفونة كنت أنا – و الكثيرون مثلي – غافلين عنها جاهلين بحقيقتها، ثم إني قد عرفت ذلك الشبح الذي كان يطاردني، إنه "عقدة المستحيل"، تلك العقدة التي طالما طمست مواهبي و إبداعاتي، و قتلت طموحاتي و آمالي، فجعلتني أتقاعس عن كثيرٍ من الأعمال بدعوى العجز و استحالة التنفيذ، من اليوم فصاعداَ لن أعرف شيئاً اسمه المستحيل، فكل ما بإمكان البشر فعله ليس بمستحيل. سأبذل قصارى جهدي حتى أكون إنساناً منتجاً. سأسخر كل طاقاتي لخدمة أمتي و رفعة وطني، لن أكون عالةً على أحد، لن أرضى بذل الكسل و هوان الخمول، سأكون من اليوم إنساناً جديداً، يعرف أهدافه و يحددها بدقة، و يبذل كل غالٍ و نفيس في سبيل تحقيقها و الوصول إليها، لن أرضى بالدون، سأغرس قدمي في الثرى، و أرفع هامة همتي فوق الثريا.


التعليق:


عقدة المستحيل من أخطر الأمراض التي فتكت في جسد الأمة فأقعدتها عن العمل و ألقتها طريحة فراش اليأس و التخاذل و النكوص. و علاج هذا المرض هو باستفزاز الطاقات الكامنة، و التنقيب عن المواهب في بواطن النفوس، و استخراج الإبداعات من أعماقها كما تستخرج الدرر من جوف الصدف من اعمق أعماق البحر!

خطابنا في أوقات الفتن

الحمد لله و كفى، و سلامٌ على عباده الذين اصطفى، و بعد،

فإن النبي صلى الله عليه و سلم قال في حديث معاذ الطويل : ( و هل يكب الناس على مناخرهم في النار يوم القيامة إلا حصائد ألسنتهم )، و ذكر النبي الرجل يتكلم بالكلمة من سخط الله عليه، فتهوي به في النار سبعين خريفاً.
ثم إن لكل مقام مقال، و لكل زمانٍ خطاب ، و السيد من وضع الكلمة في مكانها، و أخرجها في وقتها و زمانها، و الأحمق من استوت أزمانه أمام لسانه، و صدق علي -رضي الله عنه - يوم أن قال : (لسان العاقل وراء قلبه ، و قلب الأحمق في فيه ) ، و المراد بالقلب هنا : العقل.

و على الدوام ... يكون حسن استخدام اللسان و انتقاء الألفاظ، مدرأة لكثيرٍ من المفاسد، و سِتراً لجملةٍ من العيوب، و رحم الله قس بن ساعدة، يوم ان اعتزل في الصحراء يتفكر في حال الإنسان، فكان مما خرج به أن قال : (لقد أحصيت عيوب ابن آدم فإذا هي تجاوز ثمانية عشرة ألف عيب ، إلا أنني وجدت فيه خصلة لو استعملها لسترت كل عيوبه : لسانه ). و لن أطنب في بيان خطورة اللسان، فهو معلوم، و عليه من الأدلة ما لا يحصى، و من الشواهد الحية ما لا يعد!

و السؤال : في أوقات المحن، و حين اختلاط الأوراق، وعند هبوب رياح الفتن، كيف يجب أن يكون خطابنا؟ 

و لعلي ألخص إجابة هذا السؤال في نقاط تمثل محددات خطابنا في أوقات الفتن:

1- الانضباط بحدود الشرع، و هذا من أهم المحددات، فمن المصيبة أن ننجر إلى مربع الكذب أو التلفيق ، أو بهتان الناس، أو غمط الحقوق، أو الولوج في الأعراض، أو الاتهام دون بينة أو شهادة الزور، أو غيرها من ألوان المنطوقات التي لا يُتقى فيها وجه الله، و لئن كانت هذه كلها من المحرمات في أزمان الرخاء، فإنها حال المحن و شيوع الفتن أشد حرمة و إثمها عند الله أعظم خطراً، و الوعيد الإلهي الشديد تجاه كل من يقع في هذا معلوم و معروف، و عليه أدلة من الكتاب و السنة لا يتسع المقام لحصرها هنا.

2- ترك فضول القول، و هذه صفة حميدة في كل وقت، و لكنها في زمن المحن ضرورة ملحة، بل واجبة! فإن اللغو شَينٌ كله، و ضرره في وقت المحن أكبر من ضرره في أوقات الرخاء، فإن كثرة الكلام فيما هو محمود، قد تجر إلى الوقوع فيما هو مذموم، فمن كثرت كلماته كثرت سقطاته، و من كثرت سقطاته فالنار أولى به، كما ورد نحوه في الأثر، و لا نعجب عندما نرى حال التابعين الأجلاء في وقت الفتن، كيف اتخذوا الاعتزال مذهباً خشية أن تُسحب ألسنتهم قبل أقدامهم إلى مربع الفتنة، و هذا ما رأيناه من الفضيل و كعب بن سور في اوقات الفتن في زمانيهما.

3- ليس كل ما يُسمع يقال، (و كفى بالمرء كذباً ان يحدث بكل ما يسمع .. ) إذ لابد أولاً من التحقق و التثبت لئلا تصيب قوماً بجهالة، ثم تصبح على ما فعلت نادماً تقرع السن!

4- و ليس كل ما هو حق يقال! فرب كلمة حق خرجت في غير وقتها و زمانها، أفضت إلى باطل وأدت إلى فسادٍ عريض، و لم تشفع لصاحبها غيرته و لا صلاح نيته، فالعبرة حينها بالنتائج، فإن فقه الموازنات قد أرسى قاعدة جليلة مفادها أن (درأ المفسدة أولى من جلب المصلحة)، و رحم الله العالم العامل عبد الله بن عكيم يوم أن قال : (و الله لا أعين على دم خليفة أبداً بعد عثمان) في إشارة إلى كلمات حقٍ كان قد قالها في نصح عثمان زمن الفتنة تلقفها الموتورون و أهل الشر، فظن أنه شارك بقتل عثمان بكلمته تلك، و ظل أياماً و سنين مطرقاً حسيراً.

5- التأني و الروية و عدم العجلة، فإن أجرأنا على الفتيا أجرأنا على النار، و أسرعنا إلى إطلاق الأحكام أقربنا إلى الوقوع في الخطأ. و الكلمة كالرصاصة إذا خرجت يستحيل أن ترجع إلى مكانها. و إذا أحدثت أذىً كانت "مثل الزجاجة كسرها لا يشعب (أي لا يجبر)".

6- أطفأ الحريق أولاً: فإن الفتنة نار حارقة، إذا تركت تدمر كل شيء أتت عليه، و تحرق الأخضر و اليابس. و إذا اشتعل حريق فإن مهمة رجل المطافئ تسبق مهمة الشرطي المحقق، إذ لابد أن يكون خطابنا في وقت المحن يحقن الدماء أولاً، قبل أن يصدر الأحكام أو يشير بأصبع الاتهام.

7- أمسك عن الجدل، فإنه في كل وقت يفتن القلب، و ينبت الضغينة، و يجفي القلب، و يوغر الصدر، و في أوقات الفتن يكون عمله في النفس أشد و أنكى، و لربما أشعل النيران و أشعلها !! و رحم الله التابعي بلال بن سعد يوم أن قال : (إذا رأيت الرجل ممارياً معجباً برأيه ـ فقد تمت خسارته)

8- بالغ في انتقاء الألفاظ من أطايب الكلام، فإن الأرعن الرعديد هو من يصب الزيت على النار بعد أن اشتد أوراها، و المطلوب في أوقات المحن أن نبالغ في انتقاء اللفظ الطيب، و أن نحذر في انتقاء حروف الكلمات و حركات التشكيل و علامات الترقيم ... !!

9- لا تصادم ... فتش، و سوف تجد الكثير، ستجد الكثير من نقاط الاتفاق و من مفاصل الوفاق، اجتهد أن تقرب المسافة بينك و بين الآخرين، فمهما تباعدت المسافة بينكما فإن ثمة نقطة في المنتصف على بعد متساوٍ من كليكما، و هذا من نواميس الكون و من سنن الله في الخلق قبل ان يكون من قوانين الهندسة ... !!

و لا يتعارض ما سبق مع حاجة أهل الحق إلى الجرأة في حقهم، و لا إلى القوة في نطقهم و في منطقهم، كما لا يعني ما قدمت و طرحت أن يُسكت على الباطل، أو أن يهادن، أو يداهن، أو حتى يجامل.

 و إنما أردت أن ندرك أن غايتنا الحقيقية و الأسمى هي إنهاء الفتنة ليحل محلها نور الحق الساطع، و يُمحق من أمامها ظلام الباطل الزاهق. أما النفخ المستمر في نار الفتنة، فإنه لا يزيدها إلا اشتعالاً و أواراً، و الفتنة إذا ما باتت مشتعلة، ستطغى ألسنتها اللاهبة على بهاء نور الحق فتخفي شيئاً من كيانه، و تحد شيئاً من أثره و سلطانه، بل ربما لن يظهر معها و بفعل لهيبها حلكة ظلام الباطل، و اسوداد وجوه الظلام، فتلتبس الامور، و تختلط الأحبال و الأنبال - عند طائفة من الناس على الأقل.

و لذلك فإن منهج العقلاء و ديدن الفضلاء هو في اجتناب كل ما يثير الفتن، و ينبت الضغائن و يشيط النفوس، حتى و إن كان في بعض الأحيان بمبادلة المصالح، أو مقايضة المواقف، أو التغاضي عن بعض ما لا ينفع نبشه، أو لا يضر تركه، و لكن دون تجاوز المبادئ أو المتاجرة بالحق.